第508章 秀乐禁上天（88）（1/1）
由此可见，“神化为贵，以身体之”一方面强调教育者要用精神力量感化受教育者，实现主客观双方的心灵沟通，在此基础上传道授业解惑，使教育对象将知识“留于心志”；另一方面又强调受教育者在把外在知识内化于心的前提下，要通过自身实践去验证所学知识并进一步丰富和发展为知识体系。
艺术特色一、多样表达的文体美，“《淮南子》文笔瑰丽，雄浑多姿，成为‘文宗秦汉’的典范作品。”汉初，大约在景、武之间，《淮南子》成书。《淮南子》作为一部“先汉学术”着作，文风新异瑰奇，内容繁富有序。文学家刘熙载说：“《淮南子》连类喻义，本诸《易》与《庄子》，而奇伟宏富，又能自用其才，虽使与先秦诸子同时，亦足成一家之作。”概括说明了《淮南子》一书对先秦各类散文既有继承，又有发展。从文体来看，《淮南子》兼有先秦散文体、楚辞体和汉赋体的多体特征，具有继往开来的文体审美价值。《淮南子》对秦汉多样文体方式的继承和吸收，体现了兼容并包的文学写作特点。
不拘一格的先秦散文形式，首先，表现在先秦语录体散文方面。先秦语录体散文大多是门人弟子记录导师的言行，大都偏重于只言片语的行文方式，不重视文彩，不讲究篇章结构，在时间和内容上，篇与篇之间，甚至段与段之间，不讲究必然的关联，被称为语录体。先秦诸子散文《道德经》《论语》都有语录体特点，其中《论语》最具代表性。《淮南子》继承了这种文体特点，主要表现在《缪称训》《说山训》《说林训》等篇目之中。《淮南子》语录体的特点是说理方式“丰富多样，形式活泼，不拘一格，它的创新是通过个别性前提，推导普遍性结论，以小见大，以易喻难，以具体代抽象。”它要说明的“百事”“万物”“道德之论”“仁义之分”“人间之事”，论述准确，其中比较突出的是类比式说理的运用，体现了其与《论语》《道德经》的不同。《说山训》中说：“明月之珠，出于蚌蜃；周之简圭，生于垢石；大蔡神龟，出于沟壑”“尝一脔肉，知一镌之味；悬羽与炭，而知燥湿之气；以小明大”“足蹍地而为迹，暴行而为影，此易而难”。这些内容说理生动形象，形式多有变化，富有较强的感染力，不只是注重逻辑思维说理的理性规范，还突出了形象思维的特点，把语录体论述的说理特点很好地显示出来，且具有文学色彩。
其次，表现在先秦专论体散文方面。先秦散文具有专论体文章的特点，如《孟子》等散文。这在《淮南子》各篇的文体上也得到了很好的体现，并且有了大幅度的改造。专论体文章是以论述道理为宗旨的议论文体式，有统一的主题和明确的论述对象”。《淮南子》全书，较多的篇目都是采用这种行文方式：或围绕核心论题展开论述，如《原道训》《俶真训》等；或以意识形态层面、关乎国运时命的问题作为论述主题，如《天文训》《地形训》等；或是呈现出议论为主叙述为辅的文体风格，如《本经训》《修务训》等。《淮南子》的专论体文章篇幅较长，内容丰富，多维论述，比照分析，形象生动，反复叠加，较之先秦的篇幅短小、角度单一、语言简洁的特点，有了很大的改进和发展。
再次，表现在先秦泛论体散文方面。泛论体文章所论问题比较宽泛，没有一个统一的主题，行文比较自由，先秦散文《庄子》中的文章就具这种特点。《淮南子》泛论体文章的篇目占半数以上，但较之先秦散文又有了很大的改变，把先秦《论语》的语录体、《庄子》的自由体和《说林》的叙事体融为一体，论述更加生动形象。《缪称训》《道应训》《说山训》等篇目主题分别具有“呈现出繁乱混杂”“呈现出具象性与琐细性”“呈现出叙事为主、议论为次”的论述特点和行文风格，把先秦泛论体散文特点展现的淋漓尽致。
力求变化的楚辞风格，楚辞是华夏古代文学史上第一部浪漫主义诗歌总集，也是爱国主义诗人屈原创作的一种新诗体。作为一种诗体，楚辞的想象力丰富，由来于楚地盛行的巫风，通过表演神话传说故事，娱乐神人，培育了楚人丰富的想象力，使楚辞作品带有想象丰富、文辞华美、风格绚丽的浪漫主义色彩；同时，楚辞“皆书楚语，作楚声，纪楚地，名楚物”，具有浓郁的地方色彩；楚辞以七言为主，语句参差，富有变化，常用语气助词“兮”字，语言特点突出。
淮南王刘安善作文章，对辞赋尤有偏爱。宋代高似孙在《子略》中评述：“《淮南》之奇，出于《离骚》。”《汉书·淮南王传》记载：“淮南王安入朝，献所作《内篇》，新出，上爱秘之。使为《离骚传》，旦受诏，日食时上。”由此可见，淮南王刘安对屈原作品曾作过精深的研究，不仅是楚辞研究的专家，也是楚辞写作的高手；同时，淮南王所在的寿春，是春秋、战国时期蔡国和楚国的国都，隶属于楚地，淮南王刘安组织编撰的巨着《淮南子》很好地吸收了楚辞的行文特点、神话系统和思想内容，并不令人意外。单就行文来看，《淮南子》吸收了楚辞的行文方式，又不完全雷同，更多的是加以改造。
一是句式的变化。《淮南子》中的很多篇幅与楚辞相比，语句字数不加限定，韵律更加自由灵活。比如《原道训》：“约而能张，幽而能明，弱而能强，柔而能刚。横四维而含阴阳，纮宇宙而章三光。”“是故不以康为乐，不以谦为悲；不以贵为，不以贱为危；形神气志，各居其宜，以随天地之所为。”