第58章 肆筵设席 （si yán shè xi），鼓瑟吹笙 （shēng）。（1/2）

一、文本语境：《千字文》中“宴礼场景”的定位与编撰意图

要理解“肆筵设席，鼓瑟吹笙”，需先明确其在《千字文》整体结构中的功能——它是“宫室礼制”段落的“动态延伸”，也是“启蒙教化”中“明礼”目标的关键载体。

1.文本位置：从“宫室空间”到“礼仪活动”的过渡

《千字文》“宫室礼制”段落的完整链条为：“宫殿盘郁，楼观飞惊。图写禽兽，画彩仙灵。丙舍旁启，甲帐对楹。肆筵设席，鼓瑟吹笙。”这八句形成了“空间-装饰-功能-活动”的递进逻辑：

前两句（宫殿盘郁）：勾勒宫廷建筑的宏观轮廓，是“场景背景”；

中两句（图写禽兽）：描绘建筑装饰的细节，是“空间质感”；

后两句（丙舍甲帐）：明确宫室的功能分区，是“活动载体”；

末两句（肆筵鼓瑟）：展现载体上的礼仪活动，是“场景核心”。

可见，“肆筵设席，鼓瑟吹笙”是整个宫室段落的“落脚点”——前文所有的建筑、装饰、空间布局，最终都是为“宴礼”这一核心活动服务。若没有这两句，宫室描写便停留在“静态器物”层面，无法体现“礼制”的“动态实践”属性。

2.编撰意图：为何在启蒙读物中植入“宴礼场景”？

南朝梁武帝时期，“宴礼”是宫廷政治与社会教化的核心载体——它不仅是帝王与百官的“饮食聚会”，更是“明等级、通情感、定秩序”的政治仪式。周兴嗣将“宴礼场景”写入《千字文》，本质是通过“生活化场景”传递“抽象礼制”，让士族子弟从小理解：

礼的“秩序性”：筵席的陈设、座位的排列，都是“君臣尊卑”的可视化；

乐的“和谐性”：瑟笙的演奏、乐章的选择，都是“君臣同心”的情感纽带；

礼与乐的“统一性”：宴礼中“礼”定秩序，“乐”和情感，二者结合才能实现“天下太平”的政治理想。

正如《礼记?乐记》所言：“礼者，天地之序也；乐者，天地之和也。”这两句正是“序”与“和”在宴礼中的具象化，是启蒙教育中“礼乐观”的最佳教材。

二、字词考据：从“肆筵设席”看古代筵席的礼制细节

“肆筵设席”四字，看似简单的“布置筵席”，实则蕴含古代“筵席制度”的复杂规范——“肆”与“设”的动作差异、“筵”与“席”的器物区别，都对应着严格的礼仪等级，是“礼”在饮食场景中的微观体现。

1.肆：筵席的“准备之礼”——从“陈设”到“秩序”

“肆”在《说文解字》中释为“极陈也”，即“将器物全面、有序地陈设出来”，其核心不仅是“动作”，更是“动作中的秩序感”。在宫廷宴礼中，“肆筵”是宴前准备的核心环节，有三重礼制内涵：

“肆”的范围：仅帝王专属的“全面陈设”

“肆”作为“极陈”，并非普通人家的“摆桌子”，而是宫廷专属的隆重准备——需将宴礼所需的器物（如鼎、簋、爵、俎）、食物（如太牢、酒醴）、仪仗（如旌旗、侍卫）“全面陈设”，且每类器物的数量、位置都需符合“礼”的规定。

据《仪礼?燕礼》记载，诸侯宴饮前的“肆筵”需满足：“设洗于阼阶东南，罍水在东，篚在洗西，南肆。”即“洗（洗手器具）”“罍（盛水器）”“篚（盛巾器）”的位置需严格按“东-西-南”的方位陈设，丝毫不能偏差。这种“极陈”的严谨性，体现“宴礼非儿戏，每一步都是礼”的观念。

“肆”的时序：宴前三日的“预习之礼”

宫廷宴礼的“肆筵”并非宴前一刻完成，而是需提前三日“预习”——《礼记?曲礼上》载：“凡为君使者，已受命，君言不宿于家。君言至，则主人出拜君言之辱，使者归，则必拜送于门外。若使人于君所，则必朝服而命之；使者反，则必下堂而受命。博闻强识而让，敦善行而不怠，谓之君子。君子不尽人之欢，不竭人之忠，以全交也。”虽未直接言“肆筵”，但旁证了宫廷礼仪的“提前准备”原则——“肆筵”需提前三日陈设器物，由礼官检查是否符合等级，再进行“模拟演练”，确保宴礼当天无差错。这种“时序”规定，体现“礼贵慎”的精神。

“肆”的执行者：专职礼官的“专属职责”

“肆筵”的动作执行者并非普通侍从，而是宫廷中的“肆师”（周代官名，掌祭祀、宴礼的陈设）。据《周礼?春官?肆师》记载：“肆师掌立国祀之礼，以佐大宗伯。立大祭，用玉帛牲牷；立小祭，用牲币；立次祭，用牲。以岁时序其祭礼，及其祈珥。大祭祀，展牺牲，系于牢，颁于职人。凡祭祀之卜日，宿为期，诏相其礼；眡涤濯，亦如之。祭之日，表齍盛，告絜；展器陈，告备。”可见，“肆筵”（展器陈）是肆师的核心职责，需“告备”（向帝王报告陈设完备），经帝王许可后，方可进入下一步“设席”。这种“专人专责”，体现“礼贵专”的原则。

2.设：筵席的“安放之礼”——从“位置”到“等级”

“设”在《说文解字》中释为“施陈也”，即“将器物安放在指定位置”，与“肆”的“全面陈设”不同，“设”更侧重“精准安放”，核心是“通过位置定等级”。在宫廷宴礼中，“设席”是确定宾客座位的关键环节，其礼制规范集中体现在“席的材质、尺寸、位置”三方面：

席的材质：以“丝麻蒲草”分尊卑

古代“席”的材质直接对应使用者的等级，不可僭越：

帝王：用“缫席”（以丝织品编织，饰有花纹）或“熊席”（以熊皮为衬，保暖贵重），《周礼?天官?冢宰》载：“司裘掌为大裘，以共王祀天之服。中秋献良裘，王乃行羽物。季秋献功裘，以待颁赐。凡邦之皮事，掌之。岁终则会，唯王之裘与其皮事不会。”虽未直接言“席”，但旁证帝王用物皆为“珍贵材质”；

诸侯：用“次席”（以蒲草编织，外层裹丝），《仪礼?公食大夫礼》载：“宰夫设筵，加席，公升，即位。”郑玄注：“次席，蒲筵也，诸侯之礼。”；

大夫：用“蒲席”（纯蒲草编织）；

士：用“苇席”（以芦苇编织）。

“肆筵设席”中的“席”，结合前文“甲帐”（帝王帐），可知是帝王宴礼所用的“缫席”，材质最尊，体现“君之席不可僭”的等级。

席的尺寸：以“长短宽窄”定地位

古代“席”的尺寸也有严格规定，核心原则是“尊者席长而宽”：

帝王席：长九尺、宽六尺（周代一尺约23.1厘米，即长约2.08米、宽约1.39米），可容一人独坐，彰显“独尊”；

诸侯席：长七尺、宽五尺，可容一人，体现“次尊”；

大夫席：长六尺、宽四尺，可容两人（体现“大夫同列”）；

士席：长五尺、宽三尺，可容三人（体现“士同列”）。

这种“尺寸差”并非单纯的“舒适需求”，而是“等级可视化”——当宾客进入宴厅，只需看席的尺寸，便知自己的地位，无需言语提醒，这正是“礼”的“无声秩序”。

席的位置：以“方位朝向”分主次

古代宴礼的“设席”方位，遵循“东向为尊、南向为次、西向为宾、北向为卑”的原则（因宫殿坐北朝南，东向为“左”，古代以左为尊），具体布局为：

帝王席：设于宴厅东阶之上，东向（面向西），处于“最尊位”，象征“统御西方诸侯”；

贵宾席（如诸侯、三公）：设于宴厅南阶之上，南向（面向北），处于“次尊位”，象征“臣服于帝王”；

普通官员席：设于宴厅西阶之下，西向（面向东），处于“宾位”，象征“朝拜帝王”；

侍从席：设于宴厅北阶之下，北向（面向南），处于“卑位”，象征“服务众人”。

《史记?项羽本纪》中“鸿门宴”的席位布局，正是这一原则的体现：“项王、项伯东向坐，亚父南向坐，亚父者，范增也；沛公北向坐，张良西向侍。”项王东向（最尊）、亚父南向（次尊）、沛公北向（卑位）、张良西向（侍位），与“宫廷宴礼”的设席原则完全一致，也印证了“肆筵设席”中“席位即地位”的礼制逻辑。

3.筵与席：古代“双层铺垫”的器物差异

很多人将“筵”与“席”混为一谈，实则二者是古代宴礼中“上下双层”的不同器物，功能与材质均有区别，合称“筵席”：

《周礼?春官?司几筵》明确记载：“司几筵掌五几、五席之名物，辨其用，与其位。凡大朝觐、大飨射，凡封国、命诸侯，王位设黼依，依前南乡，设莞筵、纷纯，加缫席、画纯，加次席、黼纯。左右玉几，祀先王昨席，亦如之。诸侯祭祀席，黼筵、缋纯，加莞席、纷纯，右雕几。”其中“莞筵（蒲草筵）”在下，“缫席（丝席）”“次席（蒲丝席）”在上，正是“筵下席上”的双层结构。“肆筵设席”中，“肆筵”即陈设下层的“莞筵”，“设席”即安放上层的“缫席”，二者结合，才是完整的“筵席陈设”，体现“礼贵细节”的精神。

三、乐器解析：从“鼓瑟吹笙”看古代宫廷乐舞的礼制体系

“鼓瑟吹笙”四字，以“动词+乐器”的结构，勾勒出宫廷宴礼的乐舞场景——“鼓瑟”是堂上之乐，“吹笙”是堂下之乐，二者结合形成“上下和鸣”的乐舞体系。这不仅是“音乐演奏”，更是“礼”的“情感载体”，每一种乐器的选择、演奏方式、乐章搭配，都遵循“以乐和情”的礼制逻辑。

1.瑟：堂上之乐的“礼器核心”——从形制到象征

“瑟”是古代宫廷宴礼中“堂上最尊之乐”，仅用于帝王、诸侯的隆重宴礼，其形制、演奏方式、文化象征，都承载着“礼”的内涵。

瑟的形制：“二十五弦”的等级规制

古代瑟的弦数并非随意设定，而是与“天文历法”对应，体现“天人合一”的礼制思想：

弦数：标准瑟为“二十五弦”，对应“二十四节气+北斗”（二十四弦对应节气，一弦对应北斗，象征“帝王承天治地”）；

材质：瑟身用梧桐木（古代认为梧桐“通天地之气”），琴弦用蚕丝（象征“柔婉和谐”），瑟柱用玉或象牙（帝王用玉，诸侯用象牙，体现等级）；

尺寸：长一丈二尺（周代约2.77米），宽三尺（约0.69米），与帝王席的尺寸呼应，体现“乐与礼的统一”。

据《诗经?小雅?鹿鸣》记载：“呦呦鹿鸣，食野之苹。我有嘉宾，鼓瑟吹笙。”这里的“瑟”即二十五弦瑟，是诸侯宴宾的“堂上之乐”；而《千字文》中的“瑟”，因是宫廷宴礼，故为帝王用的“玉柱瑟”，等级更高。

瑟的演奏：“跪坐拨弦”的礼仪规范

宫廷宴礼中“鼓瑟”的演奏方式，有严格的礼仪规范，核心是“庄重、舒缓”，符合“礼”的“敬”的要求：

演奏者身份：需为“乐师”（宫廷专职乐官，多为世袭），且需“正衣冠、跪坐”，不可“箕坐”（双腿张开）或“垂足坐”，否则为“失仪”；

演奏姿势：跪坐于瑟前，左手按弦（定音高），右手持“拨”（竹制或玉制）拨弦，动作缓慢、平稳，不可“急拨”或“乱弹”，体现“礼贵静”；

演奏音量：需“适中”，以“能听清对话”为度——宴礼的核心是“交流”，乐声是“辅助”，若音量过大盖过人声，则为“乐僭礼”，违背“乐为礼服务”的原则。

《礼记?乐记》载：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声；声相应，故生变；变成方，谓之音；比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。”可见，“鼓瑟”的演奏并非“炫技”，而是“人心敬慎”的外在体现，是“礼”的“情感表达”。

瑟的象征：“君臣和谐”的文化符号

瑟在古代文化中，并非单纯的乐器，而是“君臣和谐”的象征——其二十五弦“长短相和”，如同“君臣等级有序而同心”；其声音“柔婉悠扬”，如同“君臣交流温和而坦诚”。

据《韩非子?十过》记载，晋平公曾听师旷鼓瑟，“一奏之，有玄鹤二八，道南方来，集于郎门之垝；再奏之，而列。三奏之，延颈而鸣，舒翼而舞。”师旷解释：“夫乐者，乐也，人情之所必不免也。故人不能无乐，乐则必发于声音，形于动静；而人之道，声音动静，性术之变尽是矣。”可见，瑟的乐声被认为能“通天地、和人心”，而宫廷宴礼中鼓瑟，正是希望通过乐声“调和君臣情感”，实现“君臣同心”的政治目标。

2.笙：堂下之乐的“和鸣之器”——从功能到礼制

“笙”是古代宫廷宴礼中“堂下核心之乐”，与“堂上瑟”形成“上下呼应”，其功能是“补瑟之缺、和众之声”，体现“乐贵和”的礼制思想。

笙的形制：“管数分等”的等级标识

古代笙的管数与使用者的等级直接挂钩，核心原则是“尊者管多”：

帝王用笙：“三十六簧”（簧即管，象征“三十六天”，体现“帝王承天”）；

诸侯用笙：“二十四簧”（象征“二十四节气”，体现“诸侯治地”）；

大夫用笙：“十八簧”（象征“十八州”，体现“大夫治民”）；

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