第505章 秀乐禁上天（85）（1/1）

真人人格承载着人生最大化的精神超越的希冀，是最佳的人格；圣人人格的功能主要是教化或治理君子和普通众人；君子人格的功能在于矫正风俗。这一理想人格序列，是普通人应当追求的三级理想人格，是《淮南子》人性论的中心内容。关于才智高低的秩序，《淮南子》指出：“言无常是，行无常宜者，小人也。察于一事，通于一伎者，中人也。兼覆盖而并有之，度伎能而裁使之者，圣人也。”在此，才智的秩序也分为三级，由高到低分别是“圣人”“中人”和“小人”。《淮南子》中的人生进展秩序，强调理想人格秩序应当是普通人道德伦理的追求步骤，才智秩序讲的是日常生活中人们的才智等级，这种人生进展秩序是按照德才兼备这一基本尺度来衡量的。《淮南子》认为，这种实然的秩序标志着人们所属的社会层级，人们应当在其社会层级中积极向上，努力发展自我。

儒家的人性论重视天道人伦思想对人性的规定，而道家的人性论则偏重自然之道，《淮南子》秉承道家思想，提出了其特有的自然人性论，其中对个体生命提出了清净恬愉的养心要求。“夫精神气志者，静而日充者以壮，躁而日耗者以老。”心神安静的人，精气日渐充实，身体就健康；心神躁动的人，精气日渐损耗，身体就衰老。养生是养心的基础，而养心则侧重心灵与精神状态的培育，我国历代养生之论，无不强调心灵境界应达到清净恬愉的自然精神状态，这种心灵状态也是《淮南子》中养心思想的重要观点。

“清净恬愉,人之性也。”《淮南子·人间训》对人之天性的本质作了如此定义，认为人的天性是清净恬淡的。关于人的天性的本源，《淮南子·原道训》作出解释：“人生而静，天之性也；感而后动，性之害也；物至而神应，知之动也；知与物接，而好憎生焉。好憎成形，而知诱于外，不能反己，而天理灭矣。故达于道者，不以人易天。”人之天性本源于“道”，道覆天载地且廓柝四方八极，涵盖了对万物生命之本源和自然及社会规律的一系列世界观，清净恬愉便是天之道对人性的规定、对人心灵状态的要求。

《淮南子》继承并发展了黄老道家的自然人性论和其从天道推人事的思维路径，以自然之道明人道，将清净恬愉的自然养心与圣人或君子的一系列理想人格联系起来，形成了从养心到养性、再到身国同治的思想体系。如：“大丈夫恬然无思，澹然无虑；以天为盖，以地为舆”；“至人之治也，心与神处，形与性调；静而体德，动而理通；随自然之性，而缘不得已之化；洞然无为而天下自和，憺然无欲而民自朴；无机祥而民不夭，不忿争而养足；兼包海内，泽及后世，不知为之者谁何”；“神无所掩，心无所载，通洞条达，恬漠无事，无所凝滞，虚寂以待”；“是故圣人法天顺情，不拘于俗，不诱于人；以天为父，以地为母；阴阳为纲，四时为纪；天静以清，地定以宁；万物失之者死，法之者生？”再加上之前所说的“达于道者”，可见《淮南子》中对各类人物形象以及理想人格的描述虽不尽相同，但都要求他们自然无为，本性恬静，不嗜物欲，追求精神平和的境界。

《淮南子》的人性论所要求的自然愉悦的养心思想来自于“道”所赋予的自然“真性”之中，“真”性是与道性相冥合之性，而“真”的对立面便是“伪”，“伪”对应的则是人受到外界的影响而产生嗜欲，导致本性向不利的方向变化的行为。书中关于嗜欲对人性及养心的危害有一系列的描述：“嗜欲者，性之累也”，“人性安静而嗜欲乱之”，“人性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物而返己”等等，足见其对嗜欲的批评态度，并且提倡节欲返性。但值得注意的是，清净恬愉的自然养心思想需做到的节欲返性，这里的“欲”并不代表单纯的欲望、也不代表一切欲望，而专指“嗜欲”而已。《本经训》中对此加以例证：“凡人之性，心和欲得则乐，乐斯动，动斯蹈，蹈斯荡，荡斯歌，歌斯舞，歌舞节则禽兽跳矣。”百姓凡人的天性，心境平和、欲望得到满足，就能感到快乐，《淮南子》对合理基本的欲望并不排斥，其倡导寻求欲望和清净恬愉本性的和谐关系，方能得到快乐。

教育思想一、“因其自然而推之”：先天本性与后天教育相统一。《淮南子》中关于人的自然本性的观点，儒家也十分重视。但《淮南子》认为，儒家强调人的天性，不是去遵循它，而是让人们“迫性闭欲，以义自防”。《精神训》提到：“今夫儒者，不本其所以欲，而禁其所欲；不原其所以乐而闭其所乐”，认为儒家不去探究人们产生欲望的原缘，而只是一味禁止人们的欲望；不去探寻人们追求享乐的由来，而只是一味阻止人们的享乐。《淮南子》提出的“因其自然而推之”，主张首先要顺应民众的自然本性，而后再因势利导地施以教化。这反映了教育与人的个性特征之间的关系，重在指出教育的方法、手段等应当因人而异，而不能采取简单的、单一的固定教育模式。概而言之，“因其自然而推之”这一教育思想的意涵主要体现在以下两个方面：一方面，天性是教育的根本。道家强调应当实现人的“自然本性”，认为只有“顺人之本性，便是最好的生活”。《淮南子》一书以道家思想为主导，在很大程度上继承了老庄的观点，强调个体心性并主张以人为中心和目的。