第232章 课 修行究极论：返璞归真，心解脱方得逍遥（2/2）

许黑：教授，善恶好坏，都是现象层面的判断，是相对的。从本质上来说，这些行为的背后，都是生灵的生存需求或欲望追求。《易经》讲“一阴一阳之谓道”，阴阳没有绝对的好坏，善恶也没有绝对的标准。世人之所以执着于善恶，是因为他们以自我为中心，用自己的主观标准去评判一切。

和蔼教授：精辟！所以老道再问“魔是什么”的时候，给出了石破天惊的答案——魔，就是人！吴劫，你给大家讲讲修道人斩妖的寓言，说说修道人的“魔”到底是什么？

吴劫：好的教授。有个修道人立志斩妖除魔，杀了无数妖怪，却心里不踏实。后来遇到一个老僧，老僧问他，你斩的是妖，还是你心里的魔？修道人这才恍然大悟，他的魔，就是“见妖就斩”的执念。他被“妖是恶的”这个固有观念束缚，被斩妖的规矩捆绑，这才是真正的“着魔”。

和蔼教授：说得太对了！《易经》讲“穷则变，变则通，通则久”。真正的归真，不是守着一成不变的规矩，而是不拘泥于形式，不受制于制约，让心解脱。心解脱了，就像昆仑的雪花，没有束缚，才能自在飞舞。归真之人，方得逍遥；若想逍遥，心必解脱！

（教授切换投影，画面上出现续篇的内容，清风和明月两个弟子的身影浮现）

和蔼教授：故事到这里还没结束。老道讲完之后，弟子清风问，既然心无束缚方得逍遥，那为何世间还有清规戒律，还有善恶之分？大家想想，柴刀能砍柴、能剖木、也能伤人，刀本身有错吗？

（台下学生纷纷摇头）

和蔼教授：没错！刀没有错，错的是握刀的人。《易经》里说“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，清规戒律就是“器”，是约束人心的工具；而“道”，是本心，是真我。玄机子老道讲的小和尚破戒救人的故事，就是最好的证明。小和尚守了十年戒律，却在山洪暴发时下山救人，杀了鸡给难产妇人补身子。老和尚非但没责罚他，还传了衣钵。为什么？因为小和尚忘了戒律，却守住了本心。

（教授看向叶寒）

叶寒：教授，我明白了！真正的修行，是心里有善恶，却不被善恶束缚；守得住规矩，却不被规矩框死。就像阴阳相生相克，没有绝对的界限。

和蔼教授：正是如此！后来弟子明月又问，真我无善无恶，岂不是无情无义？老道指着昆仑雪说，雪寒彻骨，却能滋养雪莲；风利如刀，却能吹散云雾。真我不是无情，是大情；不是无义，是大义。这就像《易经》的“元亨利贞”，元是始，亨是通，利是和，贞是正。真我之心，顺应天道，不违本心，这才是真正的情义。

（教授走到讲台中央，声音铿锵有力）

和蔼教授：同学们，玄机子老道最后说，修行之路就像登山，有人只顾看脚下的路，有人只顾看山顶的景，却忘了登山的本身就是修行。返璞归真，不是回到孩童的无知，而是历经世事后的通透；心无束缚，不是随心所欲的放纵，而是明辨是非后的洒脱。他留下的那句“道在心中，不在书中；真在己身，不在他处”，就是整个故事的灵魂。当你能做到“见山还是山，见水还是水”，你就抵达了修行的究极之境。

（教授顿了顿，目光扫过台下每一位学生）

和蔼教授：我们来梳理一下这堂课的核心逻辑。从《易经》的卦象爻变，到心理学的认知偏差，再到哲学的现象与本质，三者殊途同归，都指向了“本心”二字。修行的本质，不是向外求，而是向内寻。拨开现象的迷雾，擦净心灵的镜子，挣脱规矩的束缚，你才能找到那个最本真的自己。这，就是返璞归真的究极之道。

思考题

结合本节课所学的《易经》智慧、心理学认知偏差原理和哲学现象本质辩证关系，谈谈你对“见山还是山，见水还是水”这一境界的理解，它与“见山不是山，见水不是水”的核心区别在于“本心”的觉醒还是“认知”的提升？

★以易经原理核心总结《修行究极之辩：返璞归真与心之解脱》

本讲以《易经》“天人合一”“阴阳辩证”“易简归一”的核心思想为根基，搭建起“修行究极即返璞归真、心之解脱”的完整逻辑体系。《易经》有云“易简而天下之理得矣”，这正是修行破局的关键法门。世间万事万物如卦象爻变，乾转坤、泰变否，呈现出复杂多样的现象形态，正如世人眼中雪莲的圣洁坚韧、樵夫对邻子的主观臆断，皆是被表象迷障了双眼。而修行的第一步，便是破除“现象”的迷惑，直击事物本质的稳定性——雪莲本质是循四时生长的草木，邻子本质是无涉偷斧的少年，剥离主观认知偏差，方能回归事物本真，契合《易经》“化繁为简、执简驭繁”的智慧。

《易经》“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”的乾坤之道，诠释了“心开眼阔”的内在觉醒逻辑。天地阴阳相济、共生共荣，人心亦如天地，狭隘则如坐井观天，困于一隅偏见；开阔则能容云海万里，照见本心明镜。这面心灵之镜，本是映照“真我”的澄澈载体，却被贪嗔痴慢疑的尘埃遮蔽，正如书生困于小屋，抱怨外界喧嚣，实则是心量狭隘，无法容纳世间百态。唯有拂去尘埃，方能洞见“真我”本无善恶、无对错、无阵营的本质属性，正如卦象无绝对吉凶，只在阴阳流转之间，而人虽无法决定出生的“卦象底色”，却能自主选择修行的“爻变方向”，守住本心，便是顺应天道。

《易经》“一阴一阳之谓道”的辩证法则，拆解了“魔即人心”的终极命题。世人眼中的魔，是穷凶极恶的表象，却不知善恶本是阴阳一体，相生相克——普通人杀鸡宰羊是为果腹，神族草菅人命是为权势，妖族行善积德是为修行，善恶之分不过是立场不同的主观评判，并无绝对界限。所谓“魔”，并非外在妖邪，而是内心被清规戒律、固有执念束缚的枷锁，这正契合《易经》“穷则变，变则通，通则久”的变革之道。真正的归真，不是固守成规的“守器”，而是不拘泥于形式的“得道”；不是随心所欲的放纵，而是明辨是非后的洒脱。清规戒律如“形而下之器”，是约束人心的工具，而非禁锢本心的牢笼，正如小和尚破戒救人，看似违背戒律，实则守住了顺应天道的本心。

最终，整部讲道以《易经》“返璞归真”的智慧收束，点明修行的究极之境，是历经世事后的通透，是挣脱束缚后的心灵解脱。心解脱则如昆仑之雪，自在飞舞，顺应自然，这正是《易经》“与天地合其德”的至高追求——道在心中，不在书中；真在己身，不在他处，见山还是山，见水还是水，便是天人合一、心与道合的终极圆满。